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La redécouverte d’une humanitet (première occurrence, 1119 Robert historique), avant même le mot humain, pour caractériser une nature humaine condamnée au devoir être, entre la phusis et Dieu réintroduit l’acquis antique dans l’espace social de la chrétienté unifiant le nord et le sud, là où Rome avait échoué. Cet homme à l’image de dieu, au risque du libre ou du serf arbitre ne le serions nous plus ? Des mots simples condensent humanité : bienveillance (philia) et culture : ceux mêmes de la philosophie et d’une latente anthropologie. La Renaissance ajoute au jardin des valeurs suprêmes, les œuvres plastiques puis la science, aux belles lettres des deux langues mères de cette civilisation retrouvant la beauté du discours, des formes, en un mot de la vie stylisée.

Serions-nous désormais condamnés à la mort de l’art, à l’inversion du beau, à l’indifférence au sens ? Déjà Dante, puis Luther, Thomas More, Erasme, Léonardo…, eux-mêmes figures idéales de l’excellence humaine, ont agrégé aux lettres grecques et latines, les langues des nations, avec leur virtualité démocratique. C’est ce socle des ancêtres (J Bertin cd Comme un pays, Velena, 2010) – la dette ?-, qui tendra à devenir à la fois, entre Monarchie moderne et Révolution, le concert du commun des nouvelles poleis du droit (romain et canon, conjugués, P. Legendre), autant que les montages qui supportent au dessus du néant, la personne libre, sa politesse et sa stylisation au risque de sa fétichisation.

Entre la singularité de l’institution imaginaire de toute société en sa civilisation, et l’à-jamais-nécessité du concert universel des autres civilisations - que l’on abstrait que par convention – toutes les sciences sociales sont ramenées à leurs fondamentaux. N’ayons pas peur,  telle fut la parole d’un pape ; elle ne saurait pourtant faire fuir, alors qu’oubliant les civilisations (Braudel), -à ne pas abandonner à Huntington, et les cultures nationales, -à sauver de l’identité négative, nous succomberions aux sirènes si redoutables de La civilisation fut-elle détournée par nos références si datées, entre Weber et Elias ? Nombre d’œuvres au centre ou en marge des sciences sociales, pour ne parler que des phares, Georges Devereux, René Girard, Cornelius Castoriadis…, sont pourtant partie prenante aussi de notre contemporanéité. De qui et même la mondialisation et son anti-anthropologie unique, nous imposent à dire de quoi, voulons nous être co-humains ?

Socrate tue Parménide, mais les meurtres philosophiques sont en même temps la reconnaissance d’une filiation écrit Merleau Ponty[1]. Sans doute cette thèse vaut-elle pour examiner les liens entretenus entre tradition des Humanités et tradition des sciences sociales (Histoire, Economie, Sociologie, Anthropologie, Ethnologie) constituées depuis le XIXème en novlang et discipline séparées. C’est en effet à partir de cette période historique que les sciences sociales ferment les frontières, obsédées par leur contamination réciproque, mais unies sur une même hantise de rupture radicale vis à vis de l’abstraction philosophique et de la singularisation par le style  de l’œuvre littéraire. Qu’est-il advenu de cette réduction disciplinaire de l’être personnel au monde social, économique, politique, culturel ? Toute indiscipline du « complexe[2] » s’y est toujours exprimée tantôt à petit bruit, tantôt dans l’espace des marges au risque de la dénonciation ou de l’effacement, voire même de l’affadissement dans l’institué[3].

Modalement l’hégémonie instituée des sciences monothétiques (I. Wallerstein) dévitalise les Humanités lorsque celles-ci cherchent les prendre comme modèles (G. Steiner[4]), comme elles ont  à la fois aboli leur savoir transversal sur les sociétés et par la doxa scolaire et médiatique dévitalisé le savoir des Sociétés sur elles mêmes. Ainsi, entre le holisme des effets de structure (Durkheim, Marx et leurs épigones contemporains) et l’atomisme des interactions happant l’ethnologie, puis la sociologie, toute la profondeur historique des pratiques et mythes sociaux fut abolie. L’ère hautaine de la déconstruction du sujet / construction de l’objet, des ruptures épistémologiques avec toutes les doxai[5], présupposées de la démocratie (Castoriadis), s’est coupée du mouvement de la connaissance et des sociétés. Miette empirique de l’événement ou logique a priori « des classes », « des champs » : le monde désenchanté - dit-on - s’est vidé de ses sens polyphoniques à (re)découvrir dans la réfutabilité des théories, toujours entre « je » et « nous », entre transmission d’une formation et engagement singulier en ses raisons et ses failles.

Que puis-je savoir ? Que dois-je faire ? Que puis-je espérer ? Les questions gardent toute leur force, mais l’anthropologie kantienne n’y suffira pas. Le déni des Humanités dans les sciences sociales fait désormais écho à la chosification en œuvre dans les régrès civilisationnels observables. Si nous posons la question des rapports entre sciences sociales et humanités, bien dès fois posée, bien dès fois refoulée, c’est peut-être parce qu’il y a urgence historique :

 

o à retrouver sur le modèle des humanités, le chemin d’idéaux positifs, constitutifs du Texte social et reposer la question de la dette, La balafre (P. Legendre[6]).   o à relier toutes les rationalités disponibles et pondérer sociologiquement la présence des grands textes et des grandes œuvres dans la lecture vivante actuelle.   o à repousser les errements d’un déterminisme clos face à l’imprévisibilité croissante des phénomènes.   o à comprendre l’intersubjectivité et l’inter-objectivité au cœur de toute approche.   o à resituer l’esprit scientifique dans la pluralité des sédimentations culturelles.   o à entendre la poétique de la connaissance (R. Brown[7]) et penser en sociologie même, la question de l’écriture.et plus généralement de l’actuel déni du Beau.   o à s’associer politiquement à cette recherche d’une épistémè ouverte et réflexive en toute tradition de discipline. La liste est incertaine et nous ne saurions nous en montrer les guides ; ceci n’est là qu’à titre de signaux, d’indices désignant en pointillé ce besoin de faire face au défi de la dé-symbolisation de la vie, de la mort, de la langue, de l’art … de tout ce qui, si nous n’en prenons pas la juste mesure,  mène au abords anthropologiques de l'abime dans les "Société de la mondialisation"[8]. Joëlle-Andrée Deniot Jacky Réault  Ce texte a servi d'appel à communiquer au colloque du Lestampp Habiter-Pips éponyme de juin 2011 ____________________________ Notes [1] La prose du monde,  Gallimard, 1969. Par delà les disciplines pourquoi ne pas dédier ce colloque à l’universalisme de la passion grecque de Jacqueline de Romilly ? [2] On pense à l’œuvre d’Edgar Morin [3] Telle en témoigne la digestion de Max Weber dans l’enseignement de la sociologie [4] Réelles présences, les arts du sens, Gallimard, 1989 [5] Certains auteurs en sciences sociales cherchent aussi leur autre voie, nous en sommes et pensons par exemple, à Michel de Certeau, Claude Javeau, Michel Maffesoli, Jean Malaurie … [6] De la société comme Texte, linéaments d’une anthropologie dogmatique, Fayard, 2001 [7] Clefs pour une poétique de la sociologie, plus audacieux que Richard Brown, on peut sur ce registre évoquer les Cool memories de Jean Baudrillard [8] Colloque organisé par le LESTAMP en 2004, texte introductif de Bruno Lefebvre et Jacky Réault.